.قال الشعراوي:
{وَمَا هَذه الْحَيَاةُ الدُّنْيَا إلَّا لَهْو وَلَعب}.الحياة: نعرفها بأنها ما يكون في الإنسان الأعلى في الوجود من حسٍّ وحركة، فإذا انتهى حسُّه وحركته لم تَعُدْ له حياة، وهذه الحياة موصوفة هنا بأوصاف ثلاثة: دنيا ولهو ولعب، كلمة دنيا تدل على أن مقابلها عُلْيا فساعة تسمع هذا الوصف
{الحياة الدنيا} فاعلم أن هذا الوصف ما جاء إلا ليميزها عن حياة أخرى، تشترك معها في أنها حياة لله إلا أنها حياة عليا، هذه الحياة العُلْيا هي التي قال عنها ربنا تبارك وتعالى:
{الدار الآخرة}.وإنْ كنا قد عرَّفنا الحياة الدنيا بأنها الحسُّ والحركة في الإنسان، فالواقع عند التقنين أن لكل شيء في الوجود حياةً تُناسب مهمته، بدليل قوله تعالى حين يُنهي هذه الحياة:
{كُلُّ شَيْءٍ هَالك إلاَّ وَجْهَهُ} [القصص: 88].فما يُقال له شيء لابد أنْ يطرأ عليه الهلاك، والهلاك تقابله الحياة، بدليل قوله سبحانه:
{لّيَهْلكَ مَنْ هَلَكَ عَن بَيّنَةٍ ويحيى مَنْ حَيَّ عَن بَيّنَةٍ} [الأنفال: 42].فالحياة ضد الهلاك، إلا أنك تعرف الحياة عندك بالحس والحركة، وكذلك الحياة في كل شيء بحسبه، حتى في الجماد حياة نلحظها في أن الجبل يتكون من أصناف كثيرة من الحجارة، ترتقي مع الزمن من حجارة إلى أشياء أخرى أعلى من الحجارة وأثمن، وما دامت يطرأ عليها هذا التغيير فلابد أن فيها حياةً وتفاعلًا لا ندركه نحن.إذن: فكل شيء له حياة، لكن الآفة أننا نريد حياة كالتي فينا نحن، وأذكر نحن في مراحل التعليم قالوا لنا: هناك شيء اسمه المغناطيس، وعملية اسمها الممغنطة، فحين تُمغنط قطعة من الحديد تُكسبها قدرة على جَذْب قطعة أخرى وفي اتجاه معين، إذن: في الحديد حياة وحركة وتفاعل، لكن ليس عندك الآلة التي تدرك بها هذه الحركة، وفيها ذرات داخلية لا تُدرَك بالعين المجردة تم تعديلها بالمغنطة إلى جهة معينة.واقرأ قوله تعالى:
{وَقَالُوا لجُلُودهمْ لمَ شَهدتُّمْ عَلَيْنَا قالوا أَنطَقَنَا الله الذي أَنطَقَ كُلَّ شَيْءٍ} [فصلت: 21] فللجوارح نفسها حياة، ولها كلام ومنطق، لكن لا ندركه نحن؛ لأن حياتها ليست كحياتنا. إنك لو تتبعتَ مثلًا طبقًا أو كوبًا من البلاستيك لوجدته تغيَّر لونه مع مرور الزمن، وتغيُّر اللون فيه يدل على وجود حياة وحركة بين ذراته، ولو لم تكُنْ فيه حياة لكان جامدًا مثل الزجاج، لا يطرأ عليه تغيُّر اللون.والحق تبارك وتعالى يصف الدار الآخرة بأنها
{الحيوان} [العنكبوت: 64] وفرْق بين الحياة والحيوان، الحياة هي هذه التي نحياها في الدنيا يحياها الأفراد، ويحياها النبات، ثم تؤول إلى الموت والفناء، أمّا الحيوان فيعني الحياة الأرقى في الآخرة؛ لأنها حياة باقية حياة حقيقية.والحق- سبحانه وتعالى- أعطانا صورة للحياة الدنيا، الحياة المادية في قوله تعالى عن آدم:
{فَإذَا سَوَّيْتُهُ وَنَفَخْتُ فيه من رُّوحي} [الحجر: 29] فمن الطين خَلق آدم، وسوَّاه ونفخ فيه من روحه تعالى، فدبَّتْ فيه الحياة المادية.لكن هناك حياة أخرى أسمى من هذه يقول الله عنها:
{يا أيها الذين آمَنُوا استجيبوا للَّه وَللرَّسُول إذَا دَعَاكُم لمَا يُحْييكُمْ} [الأنفال: 24] فكيف يخاطبهم بذلك وهم أحياء؟ لابد أن المراد حياة أخرى غير هذه الحياة المادية، المراد حياة الروح والقيم والمنهج الذي يأتي به رسول الله.لذلك سمَّى المنهج روحًا
{وَكَذَلكَ أَوْحَيْنَآ إلَيْكَ رُوحًا مّنْ أَمْرنَا} [الشورى: 52] وسمَّى الملَك الذي نزل به روحًا:
{نَزَلَ به الروح الأمين} [الشعراء: 193].إذن:
{وَإنَّ الدار الآخرة لَهيَ الحيوان} [العنكبوت: 64] أي: الحياة الحقيقية التي لا تفوتها ولا تفوتك، ولا يفارقك نعيمها، ولا يُنغّصه عليك شيء، كما أن التنعُّم في الدنيا على قَدْر إمكاناتك وأسبابك، أمّا في الآخرة فالنعيم على قَدْر إمكانات المنعم سبحانه وتعالى.ثم يأتي وَصْف الدنيا بأنها لَهْو، ولَعب، وهما حركتان من حركات جوارح الإنسان، لكنها حركة لا مَقصدَ لها إلا الحركة في ذاتها دون هدف منها؛ لذلك نقول لمن يعمل عملًا لا فائدة منه عبث.إذن: اللهو واللعب عبث، لكن يختلفان من ناحية أخرى، فاللعب حركة لا فائدة منها، لكنه لا يصرفك عن واجب يعطي فائدة، كالولد حين يلعب، فاللعب لا يصرفه عن شيء إذن: فاللعب لمن لم يبلغ، أمّا البالغ المكلف فاللعب في حقّه يسمى لَهْوًا، لأنه كُلّف فترك ما كُلّف به إلى ما لم يكلّف به، ولَهَا عن الواجب، ومنه: لَهْو الحديث.فقوله تعالى:
{وَمَا هذه الحياة الدنيآ إلاَّ لَهْو وَلَعب} [العنكبوت: 64] أي: إنْ جُرّدت عن الحياة الأخرى حياة القيم التي تأتي باتباع المنهاج.وقوله:
{لَوْ كَانُوا يَعْلَمُونَ} [العنكبوت: 64] يُحتمل أن تكون الجملة هنا امتناعية يعني: امتنع علمهم بها، أو تكون تمنيًا يعني: يا ليتهم يعلمون هذه الحقيقة، حقيقة الدنيا وحقيقة الآخرة؛ لأنهم لو علموها لأقبلوا على منهج ربهم لينالوا كُلَّ هذا العطاء الممتدّ، ولَسلكوا طريق الإيمان بدل طريق الكفر، فكأن المعنى أنهم لم يعرفوا.ثم يقول الحق سبحانه:
{فَإذَا رَكبُوا في الفلك}.ينقلنا السياق هنا من الكلام عن حقيقة كل من الدنيا والآخرة إلى الحديث عن الفُلْك، فما العلاقة بينهما؟المتكلم هنا هو الله تعالى، وواضع كل شيء في موضعه، ولا يغيب عنك أنه لابد أنْ تتدبر كلام الله لتفهم مراده، فالله لا يريدنا مُقبلين على ظاهر القرآن فحسب، إنما أنْ نتعمق في فهمه وتأمله، وننظر في معطياته الحقيقية:
{أَفَلاَ يَتَدَبَّرُونَ القرآن} [النساء: 82].والعلاقة هنا أن الآية السابقة جاءتْ لتقرر أن الدنيا دار لهو ولعب لا فائدة منها إذا ما بَعُدت عن منهج الله، ولم تحسب حسابًا لحياة أخرى هي الحياة الحقيقية وهي الحيوان، فكان على العاقل أنْ يحرص على الآخرة، وأنْ يعمل لها باتباع منهج الله في الدنيا.إذن: فالدنيا ليست غاية، بل هي وسيلة، وأنت أيها الذي أعرضتَ عن منهج ربك جلعتَ الدنيا غايتك، والدنيا إنْ كانت هي الغاية فما أتفهها من غاية، إنما اجعلها وسيلة للآخرة ومزرعة لدار الحيوان. وكذلك الحال في الفُلْك، فهي وسيلة تُوصّلك إلى هدف، وإلى غاية، وليست هي غاية في حَدٍّ ذاتها.
{فَإذَا رَكبُوا في الفلك دَعَوُا الله مُخْلصينَ لَهُ الدين} [العنبكوت: 65] والفلك: السفينة، وتُطلق على المفرد وعلى الجمع، فيقول تعالى:
{وَيَصْنَعُ الفلك} [هود: 38] وقوله:
{دَعَوُا الله مُخْلصينَ لَهُ الدين} [يونس: 22] واضح من السياق أنها ليستْ دعوة الحمد، كأن يقولوا مثلًا
{سُبْحَانَ الذي سَخَّرَ لَنَا هذا وَمَا كُنَّا لَهُ مُقْرنينَ} [الزخرف: 13] بل هي دعوة الاضطرار بعد أنْ تعرَّضوا لشدة وعطب لا تنجيهم منها أسبابهم، بدليل قوله تعالى بعدها:
{فَلَمَّا نَجَّاهُمْ إلَى البر إذَا هُمْ يُشْركُونَ} [العنكبوت: 65].فهذه تعطينا أنهم ركبوا في السفينة، فلما تعرَّضوا للعطب، وضاقتْ بهم أسبابهم دعوا الله مخلصين له الدين.وفي لقطة أخرى يقول القرآن:
{حتى إذَا كُنتُمْ في الفلك وَجَرَيْنَ بهم بريحٍ طَيّبَةٍ وَفَرحُوا بهَا جَاءَتْهَا ريح عَاصف وَجَاءَهُمُ الموج من كُلّ مَكَانٍ وظنوا أَنَّهُمْ أُحيطَ بهمْ دَعَوُا الله مُخْلصينَ لَهُ الدين لَئنْ أَنْجَيْتَنَا منْ هذه لَنَكُونَنَّ منَ الشاكرين} [يونس: 22].فمعنى
{أُحيطَ بهمْ} [يونس: 22] أي: لا يوجد لهم مفر ولا مهرب ولا مفزع يفزعون إليه إلا أنْ يتوجهوا إلى الله بدعاءخالص ويقين إيمان في أنهم لا ملجأ لهم إلا الله، وقد كانوا في أول الرحلة فرحين بمركبهم مسرورين به، وساعتها لم يكُن الله في بالهم، إنما لما ضاقت بهم الحيل عادوا إلى الحق، فالوقت لا يحتمل المراوغة.لأن الإنسان عادةً لا يخدع نفسه، فحتى الكافر حين تضيق به أسباب النجاة يلجأ بالفطرة إلى الله الحق، وينسى آلهته ومعبوداته من دون الله؛ لأنه لا يسلم نفسه أبدًا، ولا يتمادى حينئذ في كذبة الآلهة والأصنام.لذلك:
{دَعَوُا الله مُخْلصينَ لَهُ الدين} [العنكبوت: 65] دعوة خالصة بيقين ثابت في الإله الحق، دعوة لا تشوبها شائبة شرك، لا ظاهر، ولا خفي، فلا ينفع في هذا الوقت إلا الله المعبود بحقٍّ.وسبق أنْ أوضحنا هذه المسألة بمثَل من حياتنا الواقعية، قلنا: إن حلاق الصحة كان يقوم بدور الطبيب في القرية، وله بين الناس نفس مكانة الطبيب في وقت لم يكُنْ هناك أطباء، فلما خرَّجَتْ كلية الطب أطباء وانتشروا في القرى كان الحلاق أول المهاجمين للطبيب؛ لأنه يزاحمه في رزقه، ويصرف الناس عنه؛ لذلك كان يذم في الطبيب ويُشكّك في خبرته وقدراته.لكن لما مرض ابنه، وارتفعت درجة حرارته، وخاف عليه قال لزوجته: انتظري إلى ظلام الليل لأذهب به إلى الطبيب- يعني: في غفلة الناس.فالإنسان بطبعه لا يخدع نفسه، ولا يسلمها إذا جدَّ الجد، وفيه فطرة إيمانية إذا ما صفيتها في الذات البشرية لا تجد في النهاية إلا قوة واحدة هي قوة الله.حتى الملاحدة حين تضيق بهم الأسباب يقولون: يا رب، يا الله. يقولونها من تلقاء أنفسهم، دون مرور بالعقل الذي أنكروا به وجود الله. وهذا يعني أن الفطرة الإيمانية قد تحجبها الأغيار البشرية وتلغيها، فإذا ما نامت الأغيار البشرية وتلاشتْ لحدثٍ من الأحداث ظهرتْ الفطرة الإيمانية على السطح تلهمك بلا شعور.لذلك نلحظ في قوله سبحانه:
{وَإذْ أَخَذَ رَبُّكَ من بني ءَادَمَ من ظُهُورهمْ ذُرّيَّتَهُمْ وَأَشْهَدَهُمْ على أَنفُسهمْ أَلَسْتُ برَبّكُمْ قَالُوا بلى شَهدْنَآ} [الأعراف: 172] شهدوا لأنهم ما يزالون في عالم الذر، لا تتحكم فيهم الأغيار البشرية
{أَن تَقُولُوا يَوْمَ القيامة إنَّا كُنَّا عَنْ هذا غَافلينَ أَوْ تقولوا إنَّمَآ أَشْرَكَ آبَاؤُنَا من قَبْلُ وَكُنَّا ذُرّيَّةً مّن بَعْدهمْ} [الأعراف: 172-173].والله خلق الإنسان خليفة له في الأرض، وسخر له كل هذا الكون، فإنْ ظلَّ متمسكًا بهذا المنهج، ووقف عند حد الخلافة يفوز، أما إنْ ظن أنه أصيل في الكون يخيب ويخسر، لكن الله الذي خلقه يعلم الأغيار فيه وهو خَلْقه وصنعته؛ لذلك وجهه: أنت خليفتي في أرضي، وعليك أن تنظر إلى ما طُلب منك فتؤديه، وإلا فسدت حياتك وتصادمت مع الآخرين؛ لأنك لست وحدك فيها، ولكي تنسجم مع غيرك لابد أن تسير وَفْق منهجي، وفي دائرة قوانين من استخلفك.ثم يُنبّهه من ناحية أخرى: يقول أنت أيها الإنسان، اعلم أن الأسباب ستستجيب لك، فإياك أن تظن أن لك قدرةً عليها، أو أن لك جاهًا وعظمة، فتنسى أنك خليفة؛ لذلك يقول سبحانه:
{كَلاَّ إنَّ الإنسان ليطغى أَن رَّآهُ استغنى} [العلق: 6- 7] احذر حين تتم لك الأمور وتطاوعك الأسباب
{إنَّ إلى رَبّكَ الرجعى} [العلق: 8] فسوف يقابلك من الأحداث ما لا تستطيع أسبابك أنْ تدفعَها، ولن تجد مرجعًا إلا إليَّ.وكيف يطغى الإنسان وقد أعطاه الله فيضًا من فيض كماله، أعطاه قدرة من قدرته، وعلمًا من علمه.إلخ.فإذا نظرتَ نظرة بسيطة في فيوضات الله عليك لوجدتها كثيرة، بالله ماذا تفعل إنْ أردتَ أن تقوم من مكانك، أو أن تُحرّك يدك أو رجْلك؟ لا شيء، بمجرد أن تريد تنفعل لك أعضاؤك، وتطاوعك من حيث لا تدري.
